2024_03_30

• 与青霜框架马总、赵律师开会
• 从深圳回到上海，在家躺着
• 远程参加了开源社顾问委员会

2024_03_29

• 上午在酒店躺着，下午去了一趟医院，还好不是肺炎（支气管炎）

2024_03_28

• 参加OSPO Summit
  • 与Amanda交流
  • 与王旭交流
  • 与keith、赵云虎交流
  • 与刘洁、王岩广、杨轩交流
• 晚上OSPO脱口秀之夜，话又说多了

2024_03_27

• 写完了OSPO Summit要用到的PPT，发给了vivian
• 坐飞机到了深圳
• #今日读书记录
  • 读完了《弗洛伊德的使命》
  • 读《现象学入门》第七章

2024_03_23

• 今日到宁波扫墓

2024_03_22

• 下午到杉达大学，参加开源教育研讨会，结识了众多高校老师，打算发起开源毕业设计的计划

2024_03_21

• 与Hong、王正航、闻其详讨论工作
• 拜访熊谱翔，交流基金会、RT-Thread、上海开源信息技术协会等相关事务

2024_03_20

• 与孙林讨论工作
  • 约波波采访时间
• 约了明天去拜访熊谱翔
• 写文章《一场为了狂欢的团聚》

2024_03_19

• 与田广礼电话交流
  • 开源教育网站
    • 联合课程
    • 大师巡讲
    • 开源毕设
    • OSPO课程
    • 其他课程
  • 拜访企业&高校
    • 上海，RT-thread，熊谱翔
    • 南京，中兴，项曙明
    • 复旦，陈阳
    • 杭州，指令集，潘爱民
    • 杭州，蚂蚁，边思康、王旭
    • 武汉，简视，王正航
  • 展厅
    • 政府
    • 企业
    • 时间节点
  • 人员
    • 招募新人
    • Corrie
    • 技术负责人
    • 其他
• 去医院开药：乌帕替尼
• 讨论三方合作协议（基金会、上海开源信息技术协会、OpenTEKr）
• 讨论合作协议（基金会、LF）

2024_03_18

• 上午与梁尧、陈阳、Corrie交流
• 与赵云虎交流
• 下午开基金会周例会
• 下午去华师大，开源学术会议
  • 与王伟、陈阳、祝欣蓉讨论开源毕业设计的细节

2024_03_17

• 从南北湖回到上海
• 晚上开特别理事会，还是没有谈妥，水歌与Corrie坚决不支持“回滚”的做法，到最后波波也有些动摇了

2024_03_16

• 在南北湖度假
• 参观海盐博物馆，张元济博物馆与图书馆
• 与老婆讨论论文
• 想通一个关于“合于道”的问题
  • 我本来的认为，老庄的意思是：合于自然之道，也就是减少人为的干预。但是我现在想明白了，合于道，是合于天地人合一之后的道。
  • 启发我的因素，是这两天在海盐的南北湖旅游，这些景点，都有各种园林，里面有花草树木，有亭台楼阁，有小桥流水，但是也有各种配电箱，路灯，射灯，还有各种各样的设备。有些设备和装置，就很自然，有些就很违和。所以，我们所说的“和谐”，不是全天然，无人工，而是“合于道”。
  • 那么，所谓合于道，就应该不再是没有人力参与的那种自然之道，而是合于有天、地、人，有环境，有自然，但是也有其他参与者的一个整体之道。在这个整体中，花草树木要舒服，天地万物要舒服，人当然也要舒服。

2024_03_15

• 下午与李大维、赖晓铮等交流
• 晚上开车到了南北湖

2024_03_14

• 去杭州，与蚂蚁的边思康、王旭交流
• 晚上开会，天工开物TOC&顾问委员会联席会议
  • 需要与赖老师深入交流
  • 需要与项曙明再次交流
• #今日读书记录
  • 《庄子的思想世界》，第一章，第四节，自然原则的双向展开
    • 及至圣人，蹩躠为仁，踶跂为义，而天下始疑矣；澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。故纯朴不残，孰为牺尊？白玉不毁，孰为珪璋？道德不废，安取仁义？性情不离，安用礼乐？五色不乱，孰为文采？五声不乱，孰应六律？夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。
      • 故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。与《老子》的话，是一个意思。
    • 运用“知”发展或完善工具，其结果是破坏自然的生存状态；将“知”运用于观点的争论及其他的社会问题，则导致社会的惑乱。无论是处理人与对象世界的关系，抑或人与人的关系，“知”都呈现出消极的意义。
      • 一股浓浓的反智主义的倾向
    • 在这里，“顺自然”与“去知”构成了同一过程的两个方面。通过摈弃理性之知，人的整个精神生活便呈现为完美的形态：从生到死，由觉至寐，精神超越了紧张、冲突，始终处于安宁、恬静的形态，后者具体表现为合乎或回归自然（“合天德”）
    • 作为人的理想存在形态，这种至德之世既超越了礼义文明（与万物同类、无君子小人之别），又消解了自觉的理性（“同乎无知”、与禽兽无异），前文明意义上的自在与非理性意义上的自发合而为一。
      • 要让理性之人，回退到无知之兽，再称之为“顺自然”。然后假设禽兽都能够始终处于安宁、恬静的形态，似乎也是某种误解。
    • 这里值得注意的是“不缘道”，“缘”意谓遵循、根据、顺沿，其中包含着自觉的向度：“缘道”的实质含义即自觉地遵从、沿循普遍之道；与之相对的“不缘道”，当然不是偏离、悖逆道，而是指超乎对道的有意循沿，达到自然中道；
    • 诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。
      • 无论道家还是儒家，都有会强调某种不刻意的境界。如何才能做到？我还不懂！

2024_03_13

• 与徐琦交流，Shane来华的事情，估计要黄了
• 写了一个《简视科技开源策略》，发给王正航
• 基于赵云虎的意见，修订了昨天的翻译稿
• #今日读书记录
  • 《庄子的思想世界》，第一章，第三节，“天”的双重含义
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    • 庄子《秋水》：牛马四足，是谓天。落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天。
      • 牛马的天性与人的天性，是不是能够简单类比？
      • 人的天性：人有意识，对自己有自我认知，会自我定义（我要什么，我要变成什么）。人的天性，不是未经教育的样子，而应该是自我选择的能力
      • 我们不能仅仅看那些外在的形式（礼仪、伦常），就认为违背天性，而是要看这个人如何认为，是否接受？
    • 庄子《齐物论》：夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？
      • 其他的物，只能因为风吹过而发出特定的声音。风与自身无法改变的形态决定了声音是什么样。
      • 但是对人来说，所谓“自取”，就是自己决定要发出什么样的声音。虽然不能完全与风无关，但也不是完全由风来决定。
    • 关于自然过程的目的性，按照杨国荣老师的解读，庄子否定了这样的目的性
      • 物竞天择的说法，物的目的是竞，天的目的是择，在庄子这里，都被否定了
      • 以目的来理解事物的变化趋势，的确是西方哲学的基础传统之一。但是在东方哲学中，尤其是在庄子这里，是不是就不再重要了？
    • 人的目的性，来源于有私
      • 哪怕再光明正大，无私无欲的目的，总是可以经过一番推理，被说成是有私心
      • “至人……动不知所为，行不知所之，也就是行为无任何目的与意向”
        • 在庄子看来，理想的行为方式便在于超越利害的计较，超越有意的谋划，无目的、无意向，完全顺乎自然。
      • 但是这样一种说法，存在一个悖论。无论人如何行动（包括不动），都会有一个动机
        • 有动机，就逃不脱有私心的指控
    • 庄子所说的“无为”，同时是就人的“在”世方式及其作用而言。在庄子看来，“天”本身体现了“无为”的特征；以合乎天（顺乎自然）为“在”世的原则，人同样应当把“无为”作为存在方式
      • 对人而言，“无为”则意味着悬置或限制人对世界的作用。
      • 人如何无为？可以分为两个问题：统治者如何无为？普通人如何无为？
      • 一个更奇怪的问题是：为啥要有统治者？虽然很多著名的隐士都推辞不干，但是还是得有人来坐这个位子。
        • “君子不得已而临莅天下”，是什么样的不得已？
      • 最终还是要回到对于无为的定义问题
    • 《中庸》：唯天下至诚……可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
      • 杨老师：“所谓赞天地之化育，当然并不是人帮助自然过程的完成，而是指通过人的活动使对象世界（天地）由自在之物转化为为我之物，从而合乎人的合理需要并获得价值的意义。”
      • 如果，天地之化育最好没有人类的参与，或者人类应该努力做到，就像自己不存在于这个世间一样，对这个天地毫无影响（观于天而不助），那么人在事实上就毫无价值，甚至仅仅是潜在的负面因素。那么，人去追求至诚干嘛？
      • 如果，人的活动最终还是要有人的价值创造，还是为我、有私，那如何才能做到像自然那样无为呢？
    • 神人们，既有大能，更加不肯以物为事，另外又对普通人说：“人的作用都有其限度，这种有限性内在地构成了无为的根据”，这就是典型的两头堵
      • 进一步又回到了无为的讨论，庄子一再强调行为的过程应“通于道”、“明于道”。
      • “道”在庄子那里既被视为存在的根据，又被理解为存在的普遍法则，与之相应，“无为为之”无疑又蕴含合规律性（合乎普遍法则）之意。
      • 所以，无为并非无所作为，而是符合规律（道）之后的作为。那么“人的有限性”又不提了？或者说：当人不悟道的时候，就是作用有限的。当人悟道之后，就可以顺势而为，无往而不利了？
      • 通过顺势而为，追求无往而不利，是不是一种有私呢？
  • 《现象学入门》，第四章，生活世界
    • 既不是，又不是，既反对，又反对，感觉现象学需要与很多种偏见做斗争

2024_03_12

• 与杨轩交流，关于Shane来华事宜，以及OSPO Summit上的课程宣布事宜
• 与Maggie交流，受邀参加GDC的开源教育论坛
• 阅读理解Bruce Perens新撰写的《后开放的零成本授权协议》
  • 完成了翻译与评注，翻译与评述《后开放零成本许可证》

2024_03_11

• 上午基金会周例会
• 原定去武汉出差的事情，取消
• 与杨轩交流，可能需要与他、边思康一起，规划一下Shane Coughlan来中国的行程
• 晚上开源社开会：媒体、社区合作、KCC、品牌合作等事项
• #今日读书记录
  • 终于读完了《我在精神病院学斩神》
  • 读《庄子的思想世界》
    • 第一章，第二节，本真之“在”
      • 礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。
        • 如果人人都有受之于天的“真”，那么，礼俗从何而来？
        • 法天贵真的是圣人，制礼作乐的又是什么人？
      • “人”以“天”为本真之性，“天”以“人”为价值指向。
        • 由天而来的本真之性，可以理解。由天决定的价值指向，是什么方向？
        • 天是怎么回事，其实还是要靠“人”来解释，“追求天性”的结果就会成为“追求某人所指明的天性”。
        • 合乎自然或回归自然的过程（所谓“天”），同时也是达到人本真形态（所谓“人”）的过程；
          • “回归自然”这种论调，当然是中华文化的传统基调之一，但是：如何返？如何归？到最后是不是只能够想象为某种阿米什人/隐士？
      • 基于相濡以沫的隐喻，似乎人在困窘与危急之时，才需要礼仪。而不是我们通常的理解：“人与人在社会之中相处，总是需要礼仪的规制”
        • 换言之，庄子似乎在暗示：整个社会，就是一种“泉涸，鱼相与处于陆”的状态，那么只有回到小国寡民，甚至社会解体的状态，才算是“相忘于江湖”了？
        • 联想到：“他人即地狱”

2024_03_10

• 上午陪爸妈去处理皮鞋的事情，一肚皮气，因为遇到了抵赖的皮鞋店主
• 晚上看电视剧《想见你》

2024_03_09

• 爸妈请客，在189的海观·新颐园全家人吃饭
• 晚上录制节目

2024_03_08

• 上午与黄向东交流
• 下午与刘道全交流
• 晚上坐火车回上海
• 与Elaine交流，打算写一篇关于青年团聚的文章《一场为了狂欢的团聚》